 |
| GS Trần Quốc Vượng |
Lời truyền miệng dân gian về nỗi bất hạnh của một số nhà trí thức Nho gia
(Kinh nghiệm điền dã)
(Trích $15. TRONG CÕI, Tác giả: GS. Trần Quốc Vượng)
Đây là một thể
nghiệm tri thức bất ngờ của tôi trong khi đi công tác điền dã ở đồng bằng Bắc
bộ trong mấy năm qua.
Bất ngờ, vì tôi
không dự kiến trước và cũng không định nhằm vào đó khi đi điền dã (thường trước
hay trong mỗi công cuộc điền dã, tôi thường hoạch định, ít nhất là trong đầu
óc, một dự tính tìm tòi nào đó, về khảo cổ, lịch sử hay là folklore...).
Bất ngờ, vì trong
phạm vi sách vở mà tôi đọc được ở Việt Nam, tôi chưa thấy ai viết về vấn đề này
trong tiểu sử của các vị trí thức nho gia của Việt Nam mà tôi sẽ kể ra dưới
đây.
Tôi không khẳng
định rằng những điều tôi viết ra dưới đây là những sự thực lịch sử (vérités historiques) - theo cái nghĩa là vì chúng
đã không được ghi chép lại trong một tài liệu nào đó ở đương thời, hay ở một
thời kỳ tương đối muộn hơn, trong chính sử, dã sử, hay là địa phương chí...
Đây là những lời
truyền miệng nhân gian, cho nên cùng lắm, chúng chỉ có thể coi là những giai
thoại mà nếu không khó tính lắm, ta cũng có thể gọi là những giai thoại lịch sử.
Với tư cách là
một nhà nghiên cứu dân gian học (folkloriste) chứ không phải là một nhà sử học
trong trường hợp này, tôi có quyền coi chúng là những đối tượng sưu tập và
nghiên cứu của mình hay đó là cái "sở tri" của tôi, với tư cách một
chủ thể "năng tri".
Nó có thể có ích
trong việc nghiên cứu Folklore Việt Nam hay trong việc tìm hiểu tâm thức dân
gian Việt Nam hiện vẫn còn sống động.
Nói theo kiểu
Pháp, những điều tôi cố gắng ghi lại một cách trung thực qua công tác điền dã
dưới đây là thực mà không chắc là thực. Ngồi rỗi ở Cornell thì viết chơi, vậy
thôi...
Tôi bắt đầu từ
câu chuyện vị tiến sĩ vô danh ở làng Đường Lâm, nay thuộc huyện Ba Vì, ngoại
thành Hà Nội.
Vô danh, vì dân làng quên tên vị tiến sĩ này rồi và vì tôi cũng không biết. Có thể biết (dù có hay không một vị tiến sĩ của Đường Lâm), nếu ta chịu khó tra cứu danh sách các tiến sĩ Đại Việt qua sách Đăng Khoa Lục, hiện tàng trữ ở Thư Viện Khoa Học Xã Hội Trung Ương, hay qua việc lần tìm tên tuổi các vị tiến sĩ ở 82 tấm bia "Tiến sĩ đề danh" hiện còn đặt để ở Văn Miếu Hà Nội. Nhưng tôi cũng chưa làm được việc này (vì làm biếng mà thôi).
Làng Đường Lâm,
nay thuộc xã Đường Lâm, là quê hương của hai vị anh hùng dân tộc: Bố Cái Đại
Vương Phùng Hưng ở thế kỷ VIII và Ngô Vương Quyền ở thế kỷ X. Dân làng này rất
tự hào, vì làng họ là một làng "đặc biệt": một làng sinh 2 vua mà lại
đều là anh hùng dân tộc, không có vấn đề gì phải "xét lại" cả.
Vậy là một làng
rất đáng được nghiên cứu, ít nhất là về phương diện lịch sử và bảo tàng học. Ở
đây còn lăng và đền thờ Ngô Quyền, đền thờ Phùng Hưng và một tấm bia cổ đời
Trần nói về sự tích Phùng Hưng. Cùng một vài truyền thuyết dân gian... Nhưng lạ
thay, ở Đường Lâm không còn một gia đình họ Phùng hay họ Ngô nào khả dĩ có thể
xem là con cháu xa đời của 2 người anh hùng dân tộc (ở gần đó thì có làng Phùng
Xá của Phùng Khắc Khoan - nhân vật lịch sử thế kỷ XVI).
Theo kinh nghiệm
điền dã của giáo sư Từ Chi (Trần Từ) và của tôi (1) thì mỗi làng Việt Nam cổ
truyền thường được chia làm nhiều Giáp (một tập hợp dân làng theo lứa tuổi và
chỉ bao gồm đàn ông thôi), với số lượng chẵn, bắt đầu là 2 (như hai "nửa
làng"), theo cấu trúc lưỡng phân lưỡng hợp, rồi có thể, với thời gian,
phân hóa kiểu "lưỡng phân" (chia 2) thành 4, 8 v.v...
Trong một cuộc
điều tra hồi cố (rétrospective) cuối thập kỷ 60 (Giáp đã không còn tồn tại ở
các làng quê Bắc Bộ sau Cách mạng tháng Tám 1945), tôi gặp một bất ngờ ở Đường
Lâm. Các cụ già ở đây (còn tham gia sinh hoạt hàng giáp trước 1945 và còn nhớ
rõ tên và số giáp cùng cái giáp mà đàn ông gia đình mình tham dự, theo kiểu cha
truyền con nối) bảo với tôi rằng: Làng Đường Lâm có 3 giáp: Giáp Đông, Giáp
Bắc, Giáp Nam, những cái tên này (Đông, Bắc, Đoài) từ lâu chỉ còn là những tên
tượng trưng thôi, nhưng vẫn phản ánh rằng đã có một thời kỳ (như vẫn hiện còn
sau Cách mạng tháng Tám ở miền Trung) mỗi làng Việt Nam được phân chia thành
giáp theo địa vực, như một tổ chức dân vệ (quân sự) địa phương, sau mới mang ý
nghĩa thuần túy xã hội, dân gian, theo lớp tuổi.
Vì sao làng Đường Lâm chỉ có 3 Giáp?
Vì lý thuyết
"cấu trúc lưỡng hợp" được gợi hứng từ chủ thuyết của Claude Lévi
Strauss (2) mà chúng tôi ứng dụng, vào Việt Nam là sai? Hay vì một lý do riêng
biệt của làng Đường Lâm? Kinh nghiệm điền dã, được chúng tôi học hỏi từ André
Leroi Gourhan (3), mách bảo chúng tôi rằng: Bất cứ một vấn đề gì đề xuất ra khi
đi điền dã, thì phải hỏi đi hỏi lại
và hỏi nhiều người khác nhau. Với
kinh nghiệm ấy áp dụng ở Đường Lâm, cuối cùng, tôi được dân làng cho biết rằng:
làng Đường Lâm trước đây ba, bốn trăm năm (thời gian mơ hồ của trí nhớ dân
gian) vốn có 4 Giáp.
Tôi thở ra nhẹ
nhõm. Thế là "lý thuyết cấu trúc ĐÔI" của "chúng tôi" vẫn
đúng. Cái Giáp thứ 4 ấy là giáp nào? Và nó đi đâu rồi? Đó là giáp Đoài (giáp
Tây). Hiện nó vẫn còn đấy, ở phía tây làng Đường Lâm, nhưng từ lâu nó đã
"chạy biệt xá". Quả thật, trên điền dã, tôi còn trông thấy làng Đoài
Giáp ở phía tây, sát nách làng Đường Lâm. Và làng Đoài Giáp này đã trở thành
một trường hợp đặc biệt của tổ chức làng xã Việt Nam: 1 xã = 1 làng = 1 giáp.
Vì sao Đoài Giáp tách khỏi làng gốc Đường Lâm để trở thành một làng riêng?
Đây là lời giải thích của các cụ già làng:
- Vào thời Lê
(1427-1527 rồi 1592-1768), trong làng có một người học trò đi thi đậu tiến sĩ
(học vị cao nhất ở một Đại Việt theo Nho giáo ngày xưa). Phép vua ngày trước
cho các vị tân khoa tiến sĩ được rước biển "Ân Tứ Vinh Quy" về làng,
và cả hàng tổng hàng xã phải đi đón rước vị tiến sĩ đó và dựng cho vị tiến sĩ
mới một cái nhà, tùy tâm tùy lực của hàng xã hàng tổng. Đấy là một thủ pháp
khuyến khích việc học, việc thi, đem lại vinh dự lớn - và cả quyền lợi nữa -
cho vị tiến sĩ đó cùng cả họ "một người làm quan" - vì đậu tiến sĩ
rồi sau 1-2 tháng sẽ được bổ ngay một chức quan tối thiểu là tri huyện, "cả họ được nhờ" (thành ngữ dân
gian). Về lý thuyết, đấy cũng là vinh dự của cả làng, cả tổng (nhưng có thể vì
thế mà làng, xã, tổng mất một số đất công cùng nhân lực, vật lực để làm nhà cho
vị tiến sĩ đó). Thành ngữ dân gian cũng có câu: "Chưa đỗ ông nghè (tiến sĩ), đã đe (doạ nạt) hàng tổng" (4).
Nhưng dân làng
Việt Nam ngày xưa còn sống và ứng xử theo kiểu "Phép vua thua lệ
làng". Không hiểu sao (dân làng không còn nhớ nữa) lần này dân làng Đường Lâm không đi đón rước vị tiến
sĩ người làng này. Theo cách giải thích "duy vật chất", ta sẽ
nghĩ đến lý do dân làng sợ hao phí tài sản, đất đai... Song trong nhiều trường
hợp khác thì không hẳn như vậy: người tiểu nông Việt Nam, và người Việt Nam nói
chung, không nề hà gì trong việc bỏ ra một số tiền của lớn cho một danh vị
"hão" hay là "ảo tưởng", một chức nhiêu, chức xã, một đám
ma, đám cưới hay một hội hè, đình đám... vốn có tác dụng phá vỡ cái đơn điệu
buồn bã hay quá bình lặng của sinh hoạt làng quê.
Chỉ riêng giáp
Đoài (tức 1/4 làng Đường Lâm cũ), hẳn là giáp của ông nghè tân khoa, cử người
đi đón rước ông tiến sĩ. Và thế là ông tiến sĩ tìm cách "rửa hận". Sau
khi được làm quan, ông đã xin, và được triều đình chuẩn y cho tách giáp Đoài ra
khỏi cơ cấu hành chính xã hội của làng, xã Đường Lâm để trở thành một làng, xã
riêng: Làng Đoài Giáp, xã Đoài Giáp. Tên đó và tổ chức đó còn tồn tại cho đến
ngày nay... (Hiện nay việc tách xã, nhập xã ở Việt Nam vẫn phải do chính phủ
trung ương xét duyệt).
Nhiều ông thầy
Mác-xít giảng bài ở Đại Học Việt Nam vẫn cho rằng việc tăng làng, tăng xã ở
Việt Nam là do lý do kinh tế, do sự dồn ép vì tăng trưởng số dân, do sự khai
thác thêm đất đai v.v...
Ở trường hợp làng
Đường Lâm, Đoài Giáp, đấy là một lý do phi kinh tế, một lý do văn hóa xã hội:
ông nghè - bậc trí thức lớn người làng - "có vấn đề" với dân làng!
Lý do sâu xa gì
của việc làng Đường Lâm đối xử không tốt với ông nghè làng mình thì cả tôi, cả
dân làng hiện nay không còn biết nữa... Ở một vài làng khác mà tôi đã đến thăm
cũng có câu chuyện dân gian tương tự ở Đường Lâm nhằm giải thích việc tách
làng, lập làng mới. Vậy đó là một "motif" của folklore Việt Nam.
*
* *
Bây giờ đến
trường hợp TRƯƠNG HÁN SIÊU, một danh sĩ thời Trần. Tiểu sử ông này thì khá là
rõ ràng.
Ông người làng
Phúc Am, huyện Yên Khánh, tỉnh Ninh Bình cũ, nay là Hà Nam Ninh.
Xuất thân nghèo
hèn, có tài văn chương, trở thành môn khách của Hưng Đạo Vương Trần Quốc Tuấn,
vì vậy được tiến cử ra làm quan ở triều đình nhà Trần, đến bậc đại quan (Hàn
Lâm Học Sĩ, khi mất 1354, tặng chức Thái Bảo).
Tuy đã làm quan,
nhưng, như Toàn Thư ghi lại, ông vẫn bị quý tộc triều đình khinh bỉ là "thôn cầu cước" (chân đá cầu nhà
quê, nghĩa là một kẻ quê mùa). Khi làm quan ở Lạng Sơn, ông gả con gái cho thủ
lĩnh thiểu số ở địa phương (Quang Lang, gần Chi Lăng ngày nay) cũng bị các
triều quan đàm tiếu, chê bai...
Ông là tác giả
bài Bạch Đằng Giang Phú, một áng văn chương nổi tiếng ở đời Trần. Ông cũng là
một trong những kiện tướng trong giới nho sĩ bình dân lên tiếng bài bác Phật
giáo, với những bài văng bia bài Phật dựng ngay ở một số chùa, trong đó có bài
Linh Tế Tháp Ký, khắc để ngay ở chân tháp Linh Tế dựng trên núi Non Nước ở ngã
ba sông Đáy, Van Sàng (thị xã Ninh Bình), ngay gần làng quê của ông. Ông là
người đặt tên cho núi Non Nước ở quê ông, một cái tên chữ Hán mang ý đẹp: Dục
Thúy Sơn: Núi như hình con chim Trả đang tắm gội.
Co một điều này
ít ai để ý tới: khi về già, ông lại tỏ ý hối hận về việc lầm lỗi đi công kích
Phật Giáo ở thời trẻ của mình. Trong bài Dục Thúy Sơn, ông viết:
Phù thế như kim
biệt
Nhàn thân ngộ tạo
phi
Đời lênh đênh trước khác nay,
Thân nhàn mới biết ngày trước lầm to!
(Trần Văn Giáp dịch)
Thế là đến khi về
già, về hưu, tà tà ra khỏi việc quan, việc đời, cái chất "duy lý Nho
giáo" trong ông đã nhường bước, ít ra là một phần, trước nhu cầu tâm linh,
tôn giáo, hình như khó có thể hiểu được ở một Con Người.
Việc "chuyển
biến tư tưởng" của ông ở thế kỷ XIV thời mạt Trần làm tôi nhiều phen nghĩ
đến cái trường hợp của nhiều cán bộ cộng sản hiện nay ở Hà Nội, Việt Nam.
Thời trẻ, họ hăng
hái hoạt động cách mạng, vào Đảng Cộng Sản theo chủ thuyết Mác-xít vô thần. Họ
ủng hộ hoặc tự mình tham gia phá hủy không ít đình chùa miếu đền. Họ ngăn cản
nhân dân, người dân thường, đi lễ bái, hội hè đình đám. Nhưng bây giờ về già,
về hưu, thì họ lại cũng "trở về với nhân dân", nhiều người bây giờ đi
giữ đền, giữ đình, giữ chùa, nhiều người vẫn ở nhà với con cháu nhưng mồng một,
ngày rằm theo lịch trăng, họ cũng đi lễ đền, lễ chùa, trước còn e dè, dấu diếm,
sau thì công khai. Nhiều người, thậm chí còn nghiên cứu cả Phật giáo nữa và một
số không ít lắm, vẫn tin vào thần thánh ma quỉ... nghĩa la một thứ
"animisme" cuối mùa... Họ giác ngộ hay là họ suy thoái? Cũng là tùy
cách nhìn.
Có nghiệm sinh
điều này thì mới hiểu được cái ứng xử của một số vị quan, nho sĩ các triều
trước, trong đời sống chính trị thì có vẽ duy lý lắm "quỉ thần kính nhi
viễn chi" như đức thánh Khổng đã dạy mà, nhưng trong đời sống hàng ngày và
khi về già thì họ lại mê tín đủ chuyện. Tôi chưa bao giờ tin rằng Nho giáo thời
xưa cũng như chủ nghĩa MácLê ngày nay đã từng chiếm được địa vị độc tôn ở trong
xã hội, trong ý thức hệ Việt Nam, trong tâm thức dân gian... Luôn luôn là một
tình trạng "hỗn dung".
Trở lại trường
hợp Trương Hán Siêu. Về già, ông làm gác Gió Mây (Phong Vân Các) ở trên núi Dục
Thúy, ngay cạnh tháp Phật để ngày ngày lên dạo chơi, ngắm cảnh. Và làm nhà ngay
chân núi Non Nước, cạnh ngôi đền Mẫu, giữa ngã ba sông. Sống một mình, trơ trọi
một nhà, không có làng xóm láng giềng chi chi cả....
Làng ông ở ngay
gần đó thôi, cách vài cây số theo cách tính thời nay; sao ông không về làng với
họ mạc, xóm giềng? Dân làng ông ngày nay - và lời truyền miệng lan rộng cả khắp
vùng quanh núi Non Nước - nói rằng:
- Ông ghét bỏ dân làng và dân làng cũng chẳng ưa gì ông...
Khi ông mất, thì
làng xóm cũng chẳng thờ phụng gì. Ngôi đền thờ ông, mà người làm sách ngồi ở
tận kinh đô viết, bảo là ở quê ông, kỳ thật là ở chân núi Non Nước, trên nền
nhà cũ của ông. Mà bây giờ cũng chẳng còn nữa. Và cũng chẳng ai buồn nghĩ đến
việc dựng lại...
Vì sao vậy? Cái
"vấn đề" của ông với dân làng vẫn cứ là một điều bí ẩn, day dứt... Vì
dân tin Phật mà ông ghét Phật chăng? Cái đó cũng có thể có một phần. Nhưng tôi
e rằng đó chưa phải là điều cơ bản. Dù chưa biết gì, nhưng tôi tiên cảm thấy đó
là do cái căn cước xã hội hơn là lý do tôn giáo, người Việt Nam cổ truyền được
cái đức bao dung, ít kỳ thị tôn giáo... Họ hay kỳ thị về "lý lịch".
Điều này ta sẽ thấy rõ hơn ở dưới đây...
*
* *
Bây giờ ta nói
đến trường hợp CHU VĂN AN. Ông sinh trưởng vào buổi mạt Trần, khi chế độ quân
chủ Phật giáo đã tới hồi suy vong. Không biết bao giấy mực đã dốc ra để viết
về ông. Người đầu tiên có lẽ là Trần Nguyên Đán, học trò tinh thần và bạn ông,
nghe tin ông nhận lời từ quê ra Thăng Long dạy Quốc Tử Giám đã ví ông như sao
Bắc Đẩu, như núi Thái Sơn, chèo lái trên Biển Học mà đổi mới phong tục, kỳ vọng
ông sẽ biến suy thành thịnh. Bộ Tứ Thư Thuyết Ước của ông đã mất về tay giặc
Minh, căn cứ trên lời bình của Lê Quý Đôn mà học gia? Nguyễn Đăng Thục nêu giả
thuyết về Nho Học Chu Văn An với tinh thần "cùng lý chính tâm" là Tâm
học, khác xa Tống Nho "cách vật trí tri" và còn đi trước cả Vương
Dương Minh. Thơ ông có 7 bài được Bùi Huy Bích chép lại trong Hoàng Việt Thi
Tuyển thì Lê Hữu Mục phát hiện tới 5 bài là nói về cảnh chiều tà mà vẫn giữ
tinh thần lạc quan (5)... Nhưng mọi người nói về ông như là một điển hình khí
tiết của nhà Nho, khẳng khái, trung thực, tiết tháo, dâng vua bài "Thất
Trảm Sớ" xin chém bảy kẻ quyền thần, được bình luận là bài văn bất hủ
"nghĩa cảm quỉ thần" (6). Vua không nghe lời, ông treo mũ áo ở Văn
Miếu, từ quan về Chí Linh ở ẩn, trở lại với biệt hiệu "Gã tiều phu đi ở
ẩn" (Tiều Ẩn)...
Tôi là một học
trò trường Chu Văn An, lại cũng làm nghề dạy học, nên cũng hơn một lần xưng
tụng ông về "nhân cách nhà giáo" và ám thị về sự thiếu nhân cách và
thiếu tôn trọng nhân cách nhà giáo ở thời buổi ngày nay (7).
Nhưng những vấn đề đó không phải là chủ đề của bài này.
Là một kẻ "bất cơ" (không chịu ràng buộc) và tò mò, từ lúc 12 tuổi viết bài chính tả: "Ông Chu Văn An người làng Thanh Liệt huyện Thanh Trì tỉnh Hà Đông" tôi vẫn tự dặn lòng sẽ có ngày về thăm quê hương Thanh Liệt (thôn Văn). Ba chục năm sau, tôi mới có dịp về Thanh Liệt để thăm thú di sản Folklore Hà Nội, Sông Tô.
Hỡi cô thắt lưng bao xanh,
Ghé qua Thanh Liệt thì vào làng anh.
Làng anh Tô Lịch trong xanh,
Có nhiều vãi nhản ngon lành em ăn.
Làng thật đẹp, ấy thế mà vì sao khi từ quan
đi ở ẩn, Chu Văn An không về làng mà lại đi sang tận núi Phượng Hoàng Chí Linh
xứ Đông? (năm ngoái 1989, tôi đã tới thăm Phượng Hoàng Sơn, Kỳ Lân Sơn ở Chí
Linh với hang động kỳ thú và lăng đền Chu Văn An trang nghiêm). Người ta thường
bảo rằng Chí Linh có núi (Phượng Hoàng, Kỳ Lân...), có sông (Kinh Thầy), cảnh
"sơn thủy hữu tình" hơn Thanh Liệt, thích hợp với người ở ẩn hơn, lại
xa kinh kỳ Thăng Long hơn, chứ Thanh Liệt chỉ có sông Tô, không có núi, lại quá
gần Thăng Long Hà Nội. Cũng là một lẽ...
Nhưng sao khi đến Thanh Liệt ta lại bất ngờ
bắt gặp một cảnh tình quá ơ thờ đối với Chu Văn An, so với việc luận bình ồn ào
náo nhiệt về ông ở chốn kinh kỳ. Không một di tích nào về Chu Văn An được giữ ở
Thanh Liệt. Huyền tích cũng không!
Là một nhà folklore học, tôi lại bắt gặp
huyền tích Chu Văn An dạy học hay đến mức con vua Thủy Tề cũng đội lốt người
lên theo học ở làng Bằng Liệt: Ở đây còn Đền Càn thờ vị học trò thủy cung này
của Chu Văn An và ngôi mả (tượng trưng) gọi là "mả thuồng luồng" ở bờ
sông Tô Lịch (8). Ở làng Bằng tôi cũng thu được huyền tích về con vua Thủy Tề
cảm ân nghĩa và theo yêu cầu thử thách của thầy Chu Văn An mà hy sinh thân mình
để làm mưa, mà lời kể của người dân quê ngày nay khớp đúng với ma thuật cầu mưa
theo qui luật Đồng Đại mà Mircea Eliade hay Carf Gustav Jung gọi là "nguyên lý liên hệ đồng thời không nhân quả"
(9). Học trò thủy cung Chu Văn An hòa nước trong nghiên mực rồi rảy ra khắp bốn
phương trời, tung cả bút lẫn nghiên lên trời tạo nên một cơn "Mưa
Đen", nghiên mực rơi xuống Vĩnh Ninh, Thanh Trì làm thành Đầm Mực (ở ô
trũng này có than bùn nên nước luôn đen), bút lông rơi xuống làng Tó (Tả Thanh
Oai) nên làng này về sau phát đạt văn chương (đây là quê hương của Ngô Thì Nhậm,
danh sĩ thời Tây Sơn - thế kỷ XVIII - và Ngô gia văn phái).
Huyền tích về Chu Văn An hiện hữu ở làng Bằng
(Bằng Liệt), làng Tó (Tả Thanh Oai), làng Viềng (Vĩnh Ninh, Đầm Mực), đền thờ
ông thì lại ở Huỳnh Cung là nơi tương truyền ông mở trường dạy học mà những tể tướng
Lê Quát, Phạm Sư Mạnh... những đại danh sĩ, đại Nho cuối đời Trần đã xuất thân
từ trường đó...
Một sự im lặng về ông ở chính làng quê ông
Thanh Liệt (cho nên lối chép Sử-Văn là Chu Văn An mở trường dạy học ở quê ông
cũng không đúng nốt. Ông mượn đất cuối làng bên (Huỳnh Cung) để dựng trường
học). Vì sao quê hương ông không tự hào về ông mà lại để thiên hạ đề cao ông,
thờ ông và thần hóa ông? Còn ở Thanh Liệt lại chỉ có một đền thờ thiêng, quanh
năm dân làng và quanh miền tới lễ bái: Đó là đền thờ tướng Phạm Tu, quê gốc
Thanh Liệt, sử Trung Hoa chép tên là đại tướng của Lý Nam Đế. Khó nghĩ đến lý
do "bụt chùa nhà không thiêng"
vốn cũng là thói thường của tâm thức dân gian.
Nhưng nhà học giả Vũ Tuân Sán và tôi đã tìm
thấy cuốn Gia Phả của dòng họ Chu Văn An. Và ở đó có câu chuyện chưa từng được
ai chép lại khi viết về Chu Văn An:
Ông không phải gốc người Thanh Liệt theo tâm
thức "quê Cha đất Tổ" của người Việt Nam. Thanh Liệt chỉ là quê mẹ
ông.
Cha ông, Chu Văn Hưng, là một người Tàu. Một
khách thương Phúc Kiến, vì chạy loạn Mông Cổ mới sang Đại Việt và trú cư ở làng
Thanh Liệt. Theo qui chế làng xã Việt Nam, ông là người ngụ cư chứ không phải
người làng. Mà cũng theo qui chế ấy thì người ngụ cư sau khi phải đóng góp việc
làng... qua 3 đời mới được công nhận là người làng và có quyền lợi bình đẳng
như người làng. Cho nên Chu Văn An cũng chưa được xem là người Thanh Liệt. Cái
"mặc cảm" ngụ cư ất trong xã hội thôn dã Việt cổ truyền là rất nặng nề, cho tới trước Cách mạng
tháng Tám 1945.
Theo tôi, chính do mặc cảm đó mà dân làng im
lặng về ông. Do mặc cảm đó mà ông phải mở trường dạy học ở làng bên, rồi làng
bên thờ ông chứ không phải là làng quê mẹ đẻ.
Khi từ quan đi ở ẩn, ông cũng vì mặc cảm ấy
mà không về làng. Ngày trước, dù đi đâu ở đâu, ngày Tết cũng phải về quê lễ Tổ,
thăm mộ Tổ, thăm họ hàng. Và tuyệt đại đa số quan lại Việt Nam, khi trí sĩ (về
hưu) là về làng quê gốc.
Đi trệch ra khỏi ứng xử truyền thống đó, phần
lớn, nếu không phải là tất cả các trường hợp, là có "vấn đề" chi đó
với làng với xóm.
Tôi suy luận chăng? Vì ông Trương, ông Chu là
người đời Trần, cách đây 6, 7 trăm năm có lẻ, chứ có phải người đời Lê, đời
Nguyễn gần đây đâu mà còn kiểm chứng được? Cũng có thể.
Song tôi xin lấy 2 nhân vật đời Trần khác làm
ví dụ (hai người thường, làm quan, không phải quí tộc Trần, vì quí tộc Trần có
ấp phong, họ không về quê nhưng về ấp phong của mình. Như Trần Hưng Đạo về Vạn
Kiếp, đã được xem là quê hương thứ hai).
Phạm Ngũ Lão, người đời Trần, quê ở Phù Ủng,
Ân Thi, Hưng Yên cũ (nay là Hải Hưng). Khi ông mất, nhà ông biến thành đền thờ
ông, nay vẫn còn nguy nga tráng lệ, dân Hải Hưng tự hào về ông, giữ nhiều
truyền thuyết về ông và có di cư ra Hà Nội (phố Lý Quốc Sư) thì vẫn rước bài vị
ông ra thờ ở đền "Phù Ủng Vọng Từ".
Trần Cụ, người đời Trần, giỏi đàn, giỏi bắn
nỏ... Ông có mối hận với dân làng, như Toàn Thư chép (10) và đã thề là không
bao giờ bước chân về cái làng quê ấy
nữa. Sau này mối hận được giải toả, ông lại về làng nhưng đi bằng thuyền và từ thuyền
ghé nhà, ngồi ngay lên phản chứ không bao giờ dẫm chân xuống đất làng quê
nữa...
*
* *
Từ chuyện Chu Văn An, tôi xin chuyển qua
chuyện Nguyễn Trãi, người cũng về Côn Sơn ở ẩn như Chu Văn An mà không về quê
hương Nhị Khê.
So với Chu Văn An, Ức Trai "tốt
phúc" hơn, vì ở Nhị Khê còn có đền thờ Nguyễn Trãi, nhưng nếu tinh ý một
chút, ta sẽ thấy ngôi đền đó khá là mới (đời Nguyễn) và vị danh sĩ tập hợp thơ
văn ông thành Ức Trai Di Tập là người làng Nhị Khê và cũng là ở đời Nguyễn thôi
(Dương Bá Cung). Nguyễn là thời phục hồi Nho, trọng Nho và trọng việc đề cao
các bậc Đại Nho ngày trước. Nhị Khê là một làng Nho học, nhiều dòng họ ở đây có
người đỗ đạt, tới Nhị Khê mà chỉ nói tới Nguyễn Trãi thôi là người làng rất khó
chịu.
Điều ai cũng thấy là qua thơ văn Nguyễn Trãi,
ông rất nặng tình với Côn Sơn. Qua mấy trăm bài thơ Hán-Nôm (11), ông nhắc đến
Nhị Khê được một, hai lần, ai cũng lấy làm lạ, còn về Côn Sơn ông nhắc đến hoài
hoài. "Loạn hậu đáo Côn Sơn cảm tác".
Sau loạn ông cũng về Côn Sơn (1407-1417), bất đắc chí với triều đình, ông cũng
về Côn Sơn và viết bài từ Côn Sơn Ca tuyệt bút. Trong khi đó không một bài thơ
nào giành riêng cho quê hương Nhị Khê cả. Vì sao?
Tìm hiểu "lý lịch" Nguyễn Trãi, ta
thấy ông người gốc Chí Linh xứ Đông. Ông nội ông, vì nghèo khó mới bỏ quê lên ở
Nhị Khê. Với Nhị Khê, ông ông và bố ông vẫn là người ngụ cư. Còn ông thì phần
lớn ở Thăng Long rồi ở Tây Đô (Thanh Hóa). Ông nhẹ tình với Nhị Khê cũng
phải...
*
* *
Bây giờ ta chuyển qua nói về Đặng Trần Côn,
tác giả Chinh Phụ Ngâm Khúc (bản chữ Hán), ra đời đầu thế kỷ XVIII. Ở đại học
Yale, năm 1986, Huỳnh Sanh Thông đã dịch và xuất bản Chinh Phụ Ngâm Khúc bằng
tiếng Anh. Rất gần đây tạp chí văn học Thời Tập (số 3-1990) tiếng Việt bên
California có bài viết rất hay về "Mối tình tuyệt vọng của Đặng Trần Côn
và Đoàn Thị Điểm". Cả hai tài liệu đang lưu hành ở Mỹ này đều viết như ở
Việt Nam rằng ông Đặng Trần Côn người làng Nhân Mục, tên nôm là làng Mọc, huyện
Thanh Trì tỉnh Hà Đông (nay đã thuộc ngoại thành Hà Nội), năm sinh không rõ
(khoảng 1710), đậu Hương Cống, trượt thi Hội, được bổ làm Huấn Đạo, 1740 triều
Cảnh Hưng được thăng tri huyện Thanh Oai rồi sau tới Ngự Sử Đài. Ông mất khoảng
1745, khi mới ngoài ba chục tuổi...
Không ai biết gì hơn về Đặng Trần Côn ngoài
một, hai truyền thuyết về tính ham học, phóng dật, và... ham rượu.
Về quê ông ở Nhân Mục, hẳn mọi người dựa theo
bài thơ của Phan Huy Ích, có câu mở đầu:
Nhân Mục tiên sinh Chinh Phụ Ngâm.
Cuốn Chinh Phụ Ngâm của ông Nhân Mục - ngày
trước người Việt hay có lối lấy tên làng quê để gọi các cụ khoa bảng như cụ
Nghè Lai Thạch (Nguyễn Huy Tự), cụ Cử Văn Ấp (Trần Ngọc Lâm) v.v...
Ở ven đô Thăng Long, dọc bờ phải sông Tô Lịch
có tới 7 làng Mọc, tên chữ là Nhân Mục. Theo văn bia đời Lê Nguyễn ở đây, đã có
"Nhân Mục Xã" lại còn "Nhân Mục cựu Xã". Tôi đã phải lần mò
xuống tận Nhân Mục cựu xã, tên nôm là Mọc Thượng Đình, cũng là quê hương của cụ
Tá Lan, thân sinh nhà văn Nguyễn Tuân, vì nghe nói ngôi mộ Đặng Trần Côn có kẻ
làm nhà, đào đất làm lò gạch đã phạm phải. Quả thật đã có một ngôi mộ đã bị vi
phạm. Bia mộ cũ có hay không thì không biết nhưng không thấy, chỉ thấy một tấm
bia tương đối mới (đầu thế kỷ XX), với tên họ Đặng Trần Côn và chức danh Tri
Phủ. Khi chưa đến Kẻ Mọc, tôi đã thắc mắc: Thế con cháu Đặng Trần Côn đâu mà để
người ta phạm đến mộ Tổ như vậy? Khu đất này trước là bãi tha ma mộ địa, giờ
đây người đông, đất chật, người ta lấn ra để làm nhà, vô tình phạm phải ngôi mộ
Đặng Trần Côn tiên sinh. Tôi lại gặp một bất ngờ: làng Mọc Nhân Mục không có họ
Đặng, không còn con cháu gì của Đặng Trần Côn. Dân làng hiện nay bảo: Ông Đặng
là người nơi khác, không biết ở đâu đến làng Mọc ở ngụ cư. Làng Mọc là làng ven đô, vốn nổi danh giàu "Tiền làng Mọc, thóc làng Khoang" và
sang "Quan Kẻ Mọc, thóc Mễ Trì".
Chắc Đặng Trần Côn là một hàn sĩ ở đâu đó đến
làng Mọc ven đô ngồi dạy học và học thêm để thi Hội (và trượt). Cũng chắc rằng
sau lời tỏ tình thất bại với Đoàn Thị Điểm, tức Hồng Hà Nữ Sĩ, thi nhân họ Đặng
đã không xây dựng gia đình với ai khác, lại mất tương đối trẻ (35 tuổi) nên
không có con cháu nối dõi tông đường, chăm lo hương hỏa và phần mộ tổ tiên...
Ở làng Mọc còn một gia đình, gốc nhà Nho, có
gia phả, còn giữ lại được một vài câu đối và liễn, tương truyền là chữ của Đặng
Trần Côn tiên sinh, viết tặng cũ tổ họ Nguyễn này, vốn là bạn của Đặng tiên
sinh. Con cháu cũng được truyền lại là Đặng Trần Côn tiên sinh từ nơi khác đến
Kẻ Mọc ngồi dạy học và là bạn thi tửu với cụ tổ Nguyễn nhà này...
Sao mà ở xã hội quân chủ Nho giáo Việt Nam
ngày trước có nhiều bậc danh sĩ tài danh xuất thân nghèo khổ và có số phận lênh
đênh như vậy? Thế thì phải xếp kẻ sĩ vào đẳng hạng nào trong nấc thang
"giai cấp", theo cái nhìn "Mác-xít"?
Họ xuất thân "nông dân" nhưng về ý
thức hệ thì lại theo Nho giáo là hệ tư tưởng của giai cấp "địa chủ"
thống trị chăng? Tôi chỉ biết trong xã hội quân chủ cũ có những người nghèo,
như Nguyễn Công Trứ "than nghèo" mà rất "hay chữ" (chữ Nho,
Nho giáo), trong khi có những kẻ trọc phú một chữ Hán bẻ đôi cũng không biết...
*
* *
Bây giờ ta chuyển sang trường hợp LÊ QUÝ ĐÔN,
nhà bác học Việt Nam thế kỷ XVIII, người làng Diên Hà, huyện Hưng Hà, tỉnh Thái
Bình hiện tại. Cũng đã có quá nhiều sách báo, luận văn, hội nghị khoa học viết
về ông và đề cập đến ông. Viện Sử Học Việt Nam từ nhiều năm nay chuẩn bị phiên
dịch và xuất bản Lê Quý Đôn Toàn Tập. Thế nhưng về tiểu sử Lê Quý Đôn, không
một tài liệu nào cho ta biết ông là con thứ mấy hay con bà thứ mấy trong gia
đình họ Lê.
Mà tôi thì tuy không phải là chuyên gia về Lê
Quý Đôn và cổ sử học Việt Nam nói chung, nhưng lại hay tò mò về những chuyện
"vặt vãnh" ấy. Tôi vốn là đồ đệ của học thuyết "phân tâm
học", một thời gian dài bị các học giả "Mác-xít chính thống" phê
phán kịch liệt, chủ trương rằng nhân cách con người hình thành rất sớm, từ
khoảng 3-5 tuổi (13) và như thế thì "rất khó cải tạo" và môi trường
đầu tiên và tối trọng yếu để hình thành nhân cách là gia đình (nay thì nền Giáo Dục Việt Nam đã tự phê bình là trong một
thời gian dài xem nhẹ giáo dục gia đình khi đặt ưu tiên vào giáo dục đoàn thể
xã hội). Một người dù ở "giai cấp" nào, nhưng là con trưởng hay con
út, là con bà cả hay con bà thứ, theo tôi, là khá quan trọng trong việc điều
chế và tự điều chế ra thế ứng xử của anh ta. Mà về những điều đó, thì trớ trêu
thay, xã hội học Mác-xít lại có vẻ xem nhẹ...
Năm 1985 tôi lần đầu tiên đến thăm làng quê
Lê Quý Đôn nhân một hội nghị khoa học về Lê Quý Đôn ở Thái Bình. Trước khi đi,
từ Hà Nội, tôi làm một phép thử. Tôi viết sẵn một bản thảo về chân dung Lê Quý
Đôn trong đó mặc dù không có bất cứ một tài liệu gì đã được viết ra ở Hà Nội
hay ở Thái Bình quê hương ông. Tôi cứ nêu giả thuyết Lê Quý Đôn là con bà vợ
thứ của bố ông chứ không phải là con bà cả, lại cũng là con thứ, chứ không phải
con trưởng. Xuống tới thị xã Thái Bình (chưa về quê Lê Quý Đôn), tôi nộp bản
thảo cho ban tổ chức hội nghị (Hội nghị khoa học về Lê Quý Đôn). Đọc bản thảo
của tôi, ban tổ chức hội nghị sững sờ và dùng dằng định không sắp xếp vào
chương trình hội nghị. Lý do? Thì cũng dễ hiểu thôi, vì tôi "ăn nói xưng
xưng", như thế chứ có chứng cớ gì đâu mà gọi là "khoa học" được?
Cho đến bây giờ thì mọi người vẫn đinh ninh rằng Lê Quý Đôn là con trưởng của
một vị tiến sĩ với một bà mẹ nghiêm chỉnh, "chính thất" cơ mà!
Nhân tiện nói: Cái đầu óc của nhiều cán bộ
cộng sản có một khía cạnh tâm lý rất kỳ cục: tâm lý sợ những cái gì không chính thống. Nhưng tôi để ý thấy mấy
cụ già là dòng dõi họ Lê Quý Đôn được cử từ quê hương Diên Hà "lên
tỉnh" để "đón các đại biểu về thăm quê hương nhà bác học Lê Quý
Đôn", cùng đứng ngồi ở đó với ban Tổ Chức nhìn tôi với một vẻ là lạ, nửa
ngại ngần, nửa thông cảm đồng tình. Vốn tự coi mình là thứ khá "sành"
về tâm lý và sẵn thói phóng túng, "bất cơ", tôi bỏ ngay cái ghế của
tôi ở hàng đầu "long trọng viên" (hội nghị nào ở Việt Nam cũng có một
số ghế "giành riêng" cho các đại biểu được coi là "long
trọng", cái đó vốn xuất phát từ đức tính hiếu khách, với thời gian, đã trở
thành một tinh thần đẳng cấp rất đáng chê trách. Và nhiều ông "quan cách mạng" - chữ của Chủ tịch
Hồ Chí Minh - cho cái việc "ghế trên
ngồi tốt sỗ sàng" (Kiều) của mình là việc rất tự nhiên). Tôi xuống sà
vào ngồi chỗ "các cụ địa phương" ở "bên dưới" hội nghị. Và
dò hỏi về tung tích Lê Quý Đôn. Sau rất nhiều ngần ngại, sau rất nhiều lần
"nhìn trước nhìn sau" một già làng ở Diên Hà mới bảo tôi:
- Ông giáo sư nói đúng
đấy. Đúng ra Lê Quý Đôn không phải là con trưởng đâu!
- Ô! Thế sao lâu nay
các cụ cứ để cho "họ" (các cán bộ văn hóa, tuyên truyền) ăn nói, viết
lách như vậy?
- Chúng tôi la Dân,
"dân ngu khu đen" mà, biết thế mà không dám nói, sợ trái ý cán bộ.
Ôi, người dân quê đồng bằng Bắc Bộ (Paysan du
delta Tonkinois, chữ dùng của nhà địa lý học Pierre Gourou) quê tôi, sao mà họ
vừa tinh khôn vừa vụng dại, vừa bướng bỉnh lại vừa chịu khuất như thế!
Chiều hôm đó về Diên Hà, tôi để mặc ban tổ
chức bận bịu với những nghi thức, những lễ "dâng hương", "tưởng
niệm"... Ở nhà thờ họ Lê, tôi đi tìm gặp và hỏi chuyện "dân
làng" Lê Quý Đôn. Và tôi đã thu được một lời truyền miệng dân gian rất lý
thú, chưa từng ai biết, chưa từng ai viết, và hôm nay cũng là lần đầu tiên tôi viết ra:
Ông thân sinh ra Lê Quý Đôn vốn là một nhà
nho nghèo và "lận đận trường qui", mãi mà vẫn chưa đỗ đạt gì. Ông đã
có một đời vợ cả, nhưng bà này không có con nên ông cụ bỏ và lấy bà khác (chắc
cụ theo đạo đức Nho giáo "Bất hiếu
hữu tam, vô hậu vi đại", có ba điều bất hiếu, mà không có con nối dõi
là bất hiếu nhất).
Bà này cũng không phải là mẹ Lê Quý Đôn. Bà ta sinh được hai người con trai. Lúc ấy, ông cụ cũng chưa đỗ đạt gì. Một
chiều bà ra đồng làm việc, trước khi đi có dặn ông cụ ở nhà để ý trông mấy nong
thóc phơi ngoài sân đất, nếu thấy có cơn mưa (chiều hè ở đồng bằng Bắc Bộ hay
có mưa), thì "chạy" (cất giữ) dùm bà cụ. Ông cụ là chân học trò
"dài lưng tốn vải, ăn no lại nằm",
mải mê đọc sách, khi có cơn mưa thật, chạy mấy nong thóc phơi không kịp, để ướt
cả.
Ở ngoài đồng về
sau cơn mưa, thấy thóc bị ướt sạch, bà vợ giận ông chồng lắm: "Rõ là đồ vô tích sự! Lúc nào cũng chỉ ôm lấy
mấy quyển sách! Sách mà ăn được à? Mà nào có đỗ đạt được gì cho cam! Chỉ khổ
thân gái già này! Tao cho rồi đói rã họng ra cho mà xem!..." Mắng ông
chồng một chặp, bà vợ cho thóc ướt và nồi hông đất, nhóm lửa hong cho khô thóc.
Tiện thể bà quăng luôn các sách nho của ông chồng vào lửa...
Đến thế, là gia
đình tan vỡ. Ông cụ bỏ vợ, bỏ con. Ông cụ cũng bỏ làng ra đi luôn. Sau này đỗ
đến ông nghè (tiến sĩ), ông cụ mới trở về làng. Thì ông ấy đã lấy bà vợ khác,
con gái một cụ nghè ở tỉnh bên. Chính bà vợ thứ ba này mới sinh ra Lê Quý Đôn
nhưng ông cụ vẫn xem bà là "chính thất" (vì lẽ hai bà vợ trước ông cụ
đã bỏ rồi). Và Lê Quý Đôn cũng được xem là con trai đầu!
- Thế còn hai con trai của bà vợ trước, họ là anh của Lê Quý Đôn chứ. Tôi
"giả vờ" cãi lại các cụ già làng để "moi" thêm "tin
tức".
- Thế này ông giáo sư ạ. Ông cụ Nghè Lê vinh quy về làng, vẫn không
"nhận" bà vợ trước. Nhưng "bỏ
vợ (được) chứ không bỏ con (được)". "Vợ mình là con người ta, suy đi tính lại chẳng bà con chi",
"Anh em như thể chân tay, vợ chồng
như áo cởi ngay tức thì" (đó là mặt trái của đạo đức dân gian).
Con cái dù sao
vẫn là con mình. Cho nên cụ Nghè Lê vẫn nhìn nhận 2 anh con trai đầu, nhưng lấy
lẽ (vin cớ) mẹ chúng đã bị bỏ nên bắt hai anh con trai này xuống làm con thứ,
phải gọi Lê Quý Đôn bằng anh cả (tôn trưởng). Vì cụ lập ông Lê Quý Đôn làm
trưởng nam.
Thì ra là thế!
Chỗ khúc mắc của thân phận Lê Quý Đôn là thế! Và cán bộ tỉnh theo thuyết
"chính thống" cho Lê Quý Đô là con trưởng của bà vợ chính cụ Nghè Lê
xem ra cũng có lý do của nó!
Tôi hỏi chuyện các cụ già làng Diên Hà thêm chút nữa:
- Thưa các cụ, thế các cụ có được truyền lại là hai ông con trai trước của cụ
Nghè Lê (hai người tuy nhiều tuổi hơn Lê Quý Đôn nhưng phải gọi Lê Quý Đôn bằng
anh) về sau ra sao, có học hành đỗ đạt gì không? Và Lê Quý Đôn đối xử với hai
ông "em" mà lẽ ra là "anh" như thế nào ạ?
- Ấy, tiếng là được nhận lại làm con cụ nghè, nhưng hai ông con trai này cũng
chẳng được cụ nghè thương yêu gì mấy, vì dốt nát. Họ cũng lớn tuổi rồi, từ khi
bố bỏ nhà, bỏ làng đi, hai ông con trai này sống với mẹ, vẫng nghèo khổ thôi,
cơm còn chẳng đủ ăn, lấy đâu ra của mà học hành thi cử. Nên vẫn dốt nát và vẫn
làm "dân cày" như chúng tôi vậy thôi... Có điều cụ Bảng Đôn (Lê Quý
Đôn đậu bảng nhãn, vị tiến sĩ số 2 (sau trạng nguyên), nên vẫn thường được gọi
là cụ Bảng) là người có "đức", cụ đối xử tốt với hai người anh trai
cùng cha khác mẹ này, vẫn nhường cho họ cả ngôi nhà dân hàng xã, hàng tổng làm
cho cụ Nghè Lê với ít thửa ruộng của cụ Nghè Lê. Cụ Bảng Đôn chắc cũng giữ ý
sao đó nên ít về làng, vả lại cụ làm quan to (14) nên cũng thường ở kinh đô.
Dân làng Diên Hà nghe tiếng cụ Bảng nhiều thôi chứ ít được gặp cụ lắm và không
biết về cụ Bảng bao nhiêu...
Những lời truyền
miện dân gian này về đại thể là đúng khớp với hành trạng và tính cách Lê Quý
Đôn. Khi ông về trí sĩ, ông cũng không về ở làng, và ta biết rõ là ông mất khi
đang ở Quê Mẹ.
Rời quê hương Lê
Quý Đôn về "tỉnh" (thị xã Thái Bình), ngày hôm sau, tại Hội Nghị Khoa
Học về Lê Quý Đôn, tôi đã công bố, bằng miệng, lời truyền miệng dân gian mà hôm
nay tôi ghi lại ở trên về một "bí mật", một "khúc mắc", một
nét "bi kịch" trong cuộc đời nhà bác học Lê Quý Đôn. Chuyện có vẽ
"vặt vãnh" thôi, trong tổng thể đồ sộ của sự nghiệp và trước tác của
Lê Quý Đôn... Nhưng với riêng tôi thì tôi rất lấy làm hài lòng vì, nói theo
danh từ toán lý, phép thử của tôi đã được nghiệm đúng.
Trở về Hà Nội,
bạn bè đồng nghiệp hỏi tôi rằng: Tôi không phải là chuyên gia về Lê Quý Đôn,
đọc và tìm hiểu về ông này không bao nhiêu, vì sao tôi lại biết được một chi
tiết tiểu sử của Lê Quý Đôn mà trước đó chưa ai biết, dù đã có những người làm
luận án về Lê Quý Đôn. Thế
là tôi được dịp nói về:
- Vai trò của Trực Giác
Trực Quan trong nhiều phát minh, phát kiến khoa học. Có những nhà khoa học cỡ
vừa phải thôi luôn luôn trình bày những phát hiện của mình như kết quả của một
quá trình sưu tầm tài liệu công phu, phân tích tỉ mỉ, đối chiếu cẩn thận rồi
tổng hợp khái quát cao... tóm lại là hết sức chặt chẽ trong suy lý, rất là duy
lý, hợp lý, hệ thống, tổng thể. Nói đến trực giác, họ cho đó là cảm hứng nhất
thời của thi nhân, nghệ sĩ, "không xài được" trong khoa học.
Nhưng ngay như nhà khoa học vĩ đại bậc nhất
của thế kỷ XX Albert Einstein cũng không phủ nhận vai trò của trực giác trong
những phát kiến khoa học! Trực giác nhiều khi là khởi điểm của những phát hiện
khoa học lớn (15). Về khoa học cũng vậy, mà về triết học cũng vậy thôi.
"Những hệ thống triết học là sự triển khai,
qua khái niệm và biểu tượng của một số trực giác nguyên sơ nào đó. Nếu tất cả
chúng ta ai cũng có những trực giác cơ bản ấy thì các hệ thống sẽ coi như thừa".
("Systems of philosophy are the
elaboration, through concepts and symbols, of certain original intuitions. If
all of us had these basic intuition, systems should be superfluous")
(T.R.V. Murti, In the central Philosophy of Buddhism, Ed. Ruskin House - London,
1955).
Cùng với trực giác nguyên sơ của nhà khoa
học, cũng còn cái mà giáo sư Từ Chi và tôi hay nói đến là "cảm quan điền
dã" rất cần thiết cho những ai đi điền dã như các nhà khảo cổ học, dân tộc
học...
Riêng về trường hợp Lê Quý Đôn, tôi
"bỗng dưng" nghĩ là thế (mẹ ông không phải vợ đầu, ông không phải con
trưởng) khi giở sách viết về Lê Quý Đôn, đọc trong đêm trước khi đi Thái Bình
thấy chi tiết ông Lê Quý Đôn mất ở quê mẹ mà không ở quê cha. Đấy là "trực
giác" nhưng sau đó thì lý giải ra thế này:
Cụ thân sinh ra Ông, rất muộn mới đỗ đại
khoa, hẳn đã có vợ từ trước, khi còn trẻ, ở làng, theo phong tục Việt Nam ngày
xưa. Nay thấy cụ Nghè Lê đỗ, khi vinh quy mới lấy vợ, con gái một vị tiến sĩ
khác, và bà vợ này sinh ra Lê Quý Đôn, tôi suy ra đây là bà vợ sau. Thế nhưng
lại không thấy sách nào chép cả, mới đâm ngờ ngợ, chờ về Diên Hà hỏi lại.
Còn vì sao mà tôi biết và tôi "cảm"
nhanh như vậy (ta vẫn gọi là "mẫn cảm") về bi kịch Lê Quý Đôn thì có
lẽ là vì tôi là con cháu nhà Nho cả bên nội bố tôi lẫn bên ngoại mẹ tôi, nên có
chút kinh nghiệm nghiệm sinh dù đại gia đình tôi là "Nho cuối mùa"...
Vả tôi hay đọc sách Tầu Ta về chuyện rừng
nho, về các gia đình đại nho và đại quan nên cũng biết nhiều "mặt
trái" của những gia đình ấy. Khi một danh nho đại quan đã "nổi
tiếng", đã "làm lớn", và khi người sau viết tiểu sử các vị này,
họ thường dấu các "mặt trái", những nét bi kịch ấy đi. Đó cũng là
thói thường dân gian: "Tốt đẹp phô
ra, xấu xa đậy lại" v.v... như mấy chục năm nay, người ta chỉ nói đến,
và khuếch đại nữa là đằng khác, về những mặt tốt của chế độ xã hội chủ nghĩa và
bươi xấu "phương Tây tư bản đế quốc"
khiến tạo ra một hình ảnh giả tạo: một bên là tấm gương "siêu sạch"
(tịnh vô trần), một bên là đống rác bẩn thỉu v.v...
Nhưng ở đâu - và bao giờ còn nhân loại - thì
cũng có Nhân Dân và trong nhân dân thì, từ trong chuyện cổ tích đến chính
trường hiện tại, bao giờ chả có người xấu, người tốt. Trong tốt có xấu, trong
xấu tối thiểu cũng có một cái gì tốt chứ, "nhân vô thập toàn" mà!
Và lối sống "hòa quang đồng trần"
(hòa ánh sáng với bụi đời) của nhà Trần, của đời Trần, vẫn là cái gì tôi ưng ý
hơn cả.
Từ trực giác nguyên sơ (original intuition),
qua những kinh nghiệm tự thân trong công tác điền dã, qua cả những tri thức
kiến văn nữa, lâu dần hình như ở trong tôi sẽ có cái có thể gọi là trực giác
kinh nghiệm (experienced intuition), từ đó có thể khai mở những cái bị che đậy.
Những tiếng Âu Tây giành cho sự khám phá khoa học: Discovery, découverte, thì,
theo tôi hiểu, đều bao hàm động tác dis-cover, dé-couvrir ngụ ý mở cái nắp đậy
cái sự thực, cái cần biết ở bên trong, mà bình thường vì một tư dục, tư ý nào
đó mà nó bị che lấp.
*
* *
Tôi đã mở
(đầu) bài kinh nghiệm điền dã Folklore này của mình bằng câu chuyện một vị tiến
sĩ vô danh, nghĩa là không còn tên tuổi, để dẫn dắt đến câu chuyện của những
người có tên tuổi.
Đến đây tôi sẽ khép (lại) bài kể lể khá dài dòng của mình bằng câu chuyện một
người tuy có tên tuổi nhưng không lấy gì làm nổi tiếng lắm, hay đúng hơn đã trở
nên có tên tuổi nhờ gắn bó máu thịt với một người tên tuổi (nhưng từ đầu đến
cuối câu chuyện của tôi đều nói về các nhà Nho, các vị thái học sinh, tiến sĩ,
bảng nhãn hay là phó bảng cả).
Đó là câu chuyện về cụ thân sinh ra Chủ tịch
Hồ Chí Minh, cụ Phó bảng Nguyễn Sinh Sắc hay Nguyễn Sinh Huy.
Phó bảng là một học vị tiến sĩ, chỉ mới xuất
hiện ở Việt Nam từ đời vua Minh Mạng nhà Nguyễn (1830-31).
Trong một lá đơn bằng tiếng Pháp gửi bộ Thuộc
địa Pháp, Nguyễn Tất Thành (sau là Hồ Chí Minh) đã khéo dịch tên học vị của phụ
thân mình là sous docteur (16), như ngày nay ta gọi là phó tiến sĩ.
Quê hương cụ, là làng Kim Liên, tên nôm là
làng Sen, huyện Nam Đàn, tỉnh Nghệ An. Nhưng đậu phó bảng rồi cụ đã làm thừa
biện bộ Lễ ở Huế rồi tri huyện Bình Khê (Bình Định). Rồi bỏ quan (hay bị cách
chức quan) cụ phiêu dạt vô Sài Gòn, ngồi bắt mạch kê đơn ở tiệm thuốc bắc Hoa
kiều, để có chút cơm rượu... Lại phiêu lãng nữa, tới miền Tây Nam bộ, và cuối
cùng mất ở Cao Lãnh (Sa Đéc nay thuộc tỉnh Đồng Tháp). Mộ cụ phó bảng được xây
lại cuối năm 1954 sau sự kiện Genève tạm thời chia đôi đất nước Việt Nam.
Người ta làm thế
là vì cụ Hồ. Cũng như mộ bà Hoàng Thị Loan vợ cụ và là thân mẫu Hồ Chí Minh mới
được dời xây lại vài năm nay ở Nam Đàn, Nghệ An. Người ta làm thế cũng là vì cụ
Hồ. Hai ngôi mộ này, cũng như bản thân Lăng chủ tịch Hồ Chí Minh giữa lòng Ba
Đình, Hà Nội đều hiện hữu ngoài ý thức
chủ tịch Hồ Chí Minh. Ông Hồ vốn được xem là người giản dị, khiêm nhường...
Cũng đã có dăm
cuốn sách nói về gia thế cụ Hồ Chí Minh. Nhưng câu chuyện tôi sắp kể dưới đây
thì chưa từng ai viết.
Chỉ là lời truyền miệng dân gian, ở Kim Liên, Nam
Đàn, ở một số người gốc Nghệ hiện sống tại Hà Nội và nhiều nơi khác trên mảnh
đất Việt Nam. Nếu trong Folklore, có hiện tượng mà các nhà nghiên cứu gọi là
lan truyền thì từ lâu câu chuyện này cũng đã lan truyền từ làng Kim Liên ra
khắp huyện Nam Đàn rồi khắp tỉnh Nghệ Anh rồi rộng ra hơn nữa... Nhưng phạm vi
lan truyền và số người biết câu chuyện này phải nói là hạn hẹp. Vì người ta Sợ.
Sợ động chạm đến
cụ Hồ. Một cái sợ vô nghĩa nhưng người ta cứ gán cho nó cái ý nghĩa chính trị
giả tạo. Vì như bà Trịnh Khắc Niệm viết trong cuốn trong cuốn tiểu truyện bằng
tiếng Anh "Life and Death in
Shanghai" (17), đã được phiên dịch ra tiếng Việt: Ở xã hội xã hội chủ nghĩa, cuộc đời của các lãnh tụ cộng sản được coi
là "bí mật quốc gia".
Nhưng đây không
phải là chuyện cụ Hồ, tuy cũng có dính dáng đến cụ Hồ. Mà vì đây là chuyện cụ
thân sinh ra cụ Hồ. Cụ Nguyễn Sinh Huy. Mà cũng là truyền miệng thôi, nghĩa là
thuộc phạm trù giai thoại, folklore, chứ không thuộc phạm trù lịch sử, như tôi
đã nói từ đầu bài này.
Người dân Kim
Liên đồn rằng Nguyễn Sinh Huy không phải là thuộc dòng máu mủ của họ Nguyễn
Sinh làng này. Mà là con của một người khác: Ông đồ nho, cử nhân Hồ Sĩ Tạo.
Cử nhân Hồ Sĩ Tạo
thuộc dòng họ Hồ nổi tiếng ở làng Quỳnh Đôi, huyện Quỳnh Lưu, tỉnh Nghệ An (đây
là quê gốc của Hồ Quý Ly, nhân vật lịch sử cuối thế kỷ XIV đầu thế kỷ XV, đây
cũng là quê gốc của anh em Tây Sơn thế kỷ XVIII, vốn họ Hồ ở xứ Nghệ), đây cũng
là quê hương Hoàng Văn Hoan, người đồng chí thân cận một thời của cụ Hồ Chí
Minh, được cụ Hồ giao phụ trách công tác đối ngoại của Đảng Cộng Sản Việt Nam
và chính phủ Việt Nam Dân chủ Cộng hòa thời kháng chiến chống Pháp và là Đại sứ
Việt Nam đầu tiên ở Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, sống lưu vong ở Trung Hoa, có
viết một tài liệu lịch sử làng Quỳnh Đôi quê ông, bà vợ nhà văn lớn Đặng Thái
Mai, người một thời làm Bộ trưởng Giáo Dục trong chính phủ của cụ Hồ 45-46 rồi
làm Viện trưởng viện Văn Học, là Hồ Thị Loan, cũng thuộc dòng họ Hồ này ở làng
Quỳnh Đôi). Khoảng đầu những năm 60 của thế kỷ trước (thế kỷ XIX) cử nhân Hồ Sĩ
Tạo có thời gian ngồi dạy học ở một nhà họ Hà, người làng Sài, cùng một xã
Chung Cự, tổng Lâm Thịnh, huyện Nam Đàn, với làng Sen (Kim Liên). Đó là một nhà
nghệ nhân dân gian, trong nhà có phường hát ả đào.
Nhà họ Hà có cô
con gái tên là Hà Thị Hy, tài hoa, nhan sắc, đàn ngọt, hát hay, múa khéo, đặc
biệt là múa đèn (đội đèn trên đầu, để đèn trên hai cánh tay, vừa hát vừa múa mà
dầu trong đĩa không sánh ra ngoài) nên người làng thường gọi là cô Đèn. Người
ta thường bảo: má hồng thì mệnh bạc. Như Đặng Trần Côn viết mở đầu khúc ngâm
chinh phụ: "Hồng nhan đa truân"
(Gái má hồng nhiều nỗi truân chuyên).
Hay như Nguyễn Du than thở dùm người đẹp tài hoa trong truyện Kiều: "Chữ tài chữ mệnh khéo là ghét nhau"...
"Rằng hồng nhan tự thuở xưa, Cái
điều bạc mệnh có chừa ai đâu"...
Vả ở thời ấy,
dưới chế độ quân chủ nho giáo lấy tứ dân (Sĩ Nông Công Thương) làm gốc, người
ta vẫn xem thường nghề ca xướng và con nhà ca xướng "Xướng ca vô
loài".
Cô Đèn, Hà Thị Hy
tài hoa nhan sắc là thế mà rồi ba mươi tuổi vẫn chưa lấy được chồng. Mà trong
nhà thì lại luôn có bậc văn nhân: ông cử Hồ Sĩ Tạo. "Lửa gần rơm lâu ngày cũng bén" là lẽ thường theo tâm lý dân
gian, huống chi là giữa văn nhân - tài tử - giai nhân: "Trai tài Gái
sắc" mà! Và cô Hà Thị Hy bỗng dưng "không chồng mà chửa". Mà ông
cử Tạo thì đã có vợ có con rồi! Lệ làng ngày trước phạt vạ rất nặng nề, sỉ nhục
hạng gái "chửa hoang" hạng "gian phu dâm phụ". Để tránh nỗi
nhục cho con gái mình và cho cả ông cử Tạo đang làm "thầy đồ" được
hết sức kính trọng trong nhà mình, nhà họ Hà phải bù đầu suy tính...
Lúc bấy giờ ở
làng Sen cùng xã có ông Nguyễn Sinh Nhậm, dân cày, tuổi cao mà góa vợ (bà vợ
trước đã có một con trai là Nguyễn Sinh Thuyết, và người con trai này cũng đã
có vợ).
Nhà họ Hà bèn cho
gọi ông Nguyễn Sinh Nhậm đến điều đình, "cho không" cô Hy làm vợ kế
ông này, như một người con gái xướng ca, quá lứa, lỡ thì, lấy ông già góa vợ,
mong ém nhém việc cô gái đã "to bụng".
Công việc rồi
cũng xong. Cô Hy ôm bụng về nhà chồng, có cưới có cheo cẩn thận. Việc phạt vạ
của làng không thể xảy ra. Nhưng cô gái tài hoa nhan sắc thì bao đêm khóc thầm
vì bẻ bàng, hờn duyên tủi phận. Và ông lão nông dốt nát tuy được không cô gái
đẹp nhưng cũng buồn vì đâu có đẹp đôi, lại cắn răng chịu đựng cái tiếng ăn
"của thừa", "người ăn ốc (ông cử Tạo), kẻ đổ vỏ (cụ lão nông
Nhậm)". "Miệng tiếng thế gian xì xầm", ai mà bịt miệng nổi dân
làng. Mà trước hết là lời "nói ra nói vào", lời chì chiết của nàng
dâu vợ anh Thuyết, vốn nổi tiếng ngoa ngoắt, lắm điều. Ông Nhậm đành cho con
trai và vợ anh ta ra ở riêng, và mình ở riêng với bà vợ kế.
Chỉ ít tháng sau,
bà vợ kế này đã sinh nở một mụn con trai, được ông đặt tên là Nguyễn Sinh Sắc,
lấy họ ông, mặc dù ông biết rõ hơn ai hết đó không phải là con ông, con nhà họ
Nguyễn Sinh này. Nàng dâu ông càng "tiếng bấc tiếng chì" hơn trước vì
ngoài việc bố chồng "rước của tội của nợ", "lấy đĩ làm vợ"
thì nay còn nỗi lo: Người con trai này - được ông nhận làm con - lớn lên sẽ
được quyền chia xẻ cái gia tài vốn cũng chẳng nhiều nhặn gì của một gia đình
nông phu thôn dã. Việc ấy xảy ra vào năm Quý Hợi, đời vua Tự Đức thứ 16 (1863).
Vì trọng tuổi,
lại vì lo phiền, vài năm sau cụ Nhậm qua đời và cũng chỉ ít lâu sau đó, bà Hy
cũng mất. Nguyễn Sinh Sắc trở thành đứa trẻ mồ côi. Lên 4, về ở với người anh
gọi là "cùng cha khác mẹ" mà thật ra là "khác cả cha lẫn
mẹ", cùng với bà chị dâu ngoa ngoắt, khó tính, lúc nào cũng chỉ muốn tống
cổ cái thằng "em hờ" của chồng đi cho "rảnh nợ".
Không cần nói, ta
cũng hiểu Nguyễn Sinh Sắc khổ tâm về tinh thần, khổ cực về vật chất như thế nào
trong cái cảnh nhà Nguyễn Sinh như vậy. Ta cảm thấy vô cùng thương xót một đứa
trẻ mồ côi sớm chịu cảnh ngang trái của cuộc đời. Bên ngoại thì ông bà đều đã
mất, họ hàng chẳng còn ai chịu cưu mang đứa trẻ có số kiếp hẩm hiu này.
May có ông Tú đồ
nho Hoàng Xuân Đường, người làng Chùa (Hoàng Trù) gần đó, xót thương đứa trẻ,
dù sao cũng là hòn máu rơi của một nhà nho khác, lại có vẻ sáng dạ, nên đã đón
về làm con nuôi, cho ăn học. Và đến khi Nguyễn Sinh Sắc 18 tuổi, ông bà đồ họ
Hoàng lại gả cho cô con gái đầu lòng, Hoàng Thị Loan, mới 13 tuổi đầu, cho làm
vợ, lại làm cho căn nhà tranh ba gian ở ngay làng Chùa, để vợ chồng Nguyễn Sinh
Sắc ăn ở riêng.
Ta dễ hiểu vì sao
Nguyễn Sinh Sắc gắn bó với họ hàng làng quê bên vợ, làng Chùa, hơn là với làng
Sen "quê nội", "quê cha hờ". Con cái ông, từ người con gái
đầu Nguyễn Thị Thanh, qua người con trai đầu Nguyễn Sinh Khiêm (tục gọi ông Cả
Đạt) đến người con trai thứ Nguyễn Sinh Côn[1] (hay Nguyễn Tất Thành, sau này là Nguyễn Ái Quốc rồi Hồ Chí Minh) đều được
sinh ra và bước đầu lớn lên ở làng Chùa bên quê Mẹ hay là quê ngoại. Khi ông Tú
Hoàng (Hoàng Xuân Đường) mất, vợ chồng con cái Nguyễn Sinh Sắc lại về ăn ở
chung với bà đồ Hoàng. Các cháu đều quấn quít bên bà ngoại.
Qua giỗ đầu cụ tú
Hoàng, Nguyễn Sinh Sắc đi thi Hương khoa Giáp Ngọ và đậu cử nhân (1894). Ông
được nhận ruộng học điền, ruộng công của làng Chùa chia cho những người có học
(nhằm khuyến khích việc học) để học thêm, chứ không phải nhận ruộng học của
làng Sen. Khoa thi Hội Ất Mùi (1895), ông thi trượt.
Nhờ sự vận động
gửi gắm của ông Hồ Sĩ Tạo, người cha thực của Nguyễn Sinh Sắc, với các quan lại
đồng liêu quen biết ở triều đình Huế, Nguyễn Sinh Sắc được coi như ấm sinh, để
được nhận vào học Quốc Tử Giám ở kinh đô. (Ai cũng biết: Để được nhận vào học
Quốc Tử Giám và làm giám sinh phải là con cháu của những gia đình có thế lực
gọi là "danh gia tử đệ". Nếu không có sự can thiệp của ông Hồ Sĩ Tạo
là bậc khoa bảng cao quan thì làm sao Nguyễn Sinh Sắc được nhận? Thế là dù sao
Hồ Sĩ Tạo vẫn còn có một "cử chỉ đẹp" với đứa con mà mình không dám
nhận). Nguyễn Sinh Sắc, đổi tên là Nguyễn Sinh Huy, đem vợ và hai con trai vào
Huế và đi học Quốc Tử Giám. Khoa thi Hội Mậu Tuất (1898) ông lại trượt.
Ngày 22 tháng
chạp năm Canh Tý (10-2-1901), bà Hoàng Thị Loan ốm mất ở kinh đô Huế, sau khi
sinh đứa con trai út (đứa con trai này ít ngày sau cũng chết). Nguyễn Sinh Côn
(Nguyễn Tất Thành - Nguyễn Ái Quốc - Hồ Chí Minh ngày sau) trở thành con trai
út.
Nguyễn Sinh Huy
đem hai con trai về làng Chùa gửi mẹ vợ nuôi nấng chăm sóc dùm, rồi trở vào
kinh thi Hội. Khoa Tân Sửu (1901) này, ông đậu phó bảng và được "vinh quy
bái tổ" về làng. Theo thể thức triều đình, lễ vinh quy này phải diễn ra ở
quê nội, dù là quê nội danh nghĩa, tức là làng Sen - Kim Liên. Hội đồng hương
lý và dân xã dựng nhà tranh 5 gian (chứ không phải nhà ngói) trên một khoảnh
đất vườn làng Sen, để đón quan Phó bảng tân khoa Nguyễn Sinh Huy về làng.
Thế là buộc lòng
ông phải về "quê nội". Ông cũng đón hai con trai về ở cùng ông. Lần
đầu tiên Nguyễn Sinh Côn (Hồ Chí Minh ngày sau), về ở quê nội, nhưng thân ông,
lòng ông vẫn hướng về quê ngoại là cái gì "đích thực" và gắn bó với
tuổi thơ ông. Ông Phó bảng có đến thăm cụ Hồ Sĩ Tạo.
Nhưng gia đình
ông phó bảng cùng hai con trai cũng không ở lâu tại Kim Liên. Chưa đầy 3 năm!
Sau khi mẹ vợ mất, ông vào kinh đô nhận chức quan (1904) ở bộ Lễ, đem theo hai
con trai vào Huế học. Năm 1907 ông bị đổi đi Tri huyện Bình Khê... Rồi sau khi
bỏ quan (hay mất quan, khoảng 1910), ông phiêu bạt vô Sài Gòn rồi lục tỉnh Nam
Kỳ. Không bao giờ ông về làng Sen trở lại nữa...
Ở làng Sen sau
này, chỉ có bà Thanh và ông Cả Đạt (Khiêm), cả hai đều không lập gia đình
riêng.
Người ta bảo lúc
sau khi cụ Hồ Sĩ Tạo đã qua đời, năm nào bà Thanh cũng qua Quỳnh Đôi góp giỗ cụ
Hồ Sĩ Tạo. Thế nghĩa là cái "bí mật" về cội nguồn của cụ Phó bảng
Huy, trong số các con cụ, ít nhất có bà con gái đầu biết. Người ta bảo: ông Cả
Đạt cũng biết, tuy không bao giờ ông sang Quỳnh Đôi nhận họ.
Còn Nguyễn Sinh
Côn - Nguyễn Tất Thành có biết không? Từ khoảng 11 đến 14 tuổi, ông ở làng Sen,
có nhẽ nào không ai nói cho ông biết? Hay là trước đó nữa, khi ông ở làng Chùa
quê ngoại gần gặn với làng Sen! Hay là sau đó nữa chả nhẽ không khi nào cụ Phó
bảng hay bà Thanh hay ông Đạt lại không kể với ông về "bí mật" của
gốc tích phụ thân mình?
Không có chứng cớ
gì về việc ông Nguyễn Tất Thành - Nguyễn Ái Quốc, biết hay không biết chuyện
này... Sau này khi hoạt động cách mạng, ông còn mang nhiều tên khác nữa...
Nhưng đến đầu
thập kỷ 40 của thế kỷ này, thì người ta thấy ông mang tên Hồ Chí Minh.
Sau Cách mạng
tháng Tám 1945, khi tên tuổi Hồ Chí Minh trở thành công khai thì cũng bắt đầu
từ đó dân gian Việt Nam, từ trí thức đến người dân quê, lại âm thầm bàn tán: Vì
sao Nguyễn Ái Quốc lại đổi tên là Hồ Chí Minh? Và tên này cụ giữ mãi cho tới
khi "về với Các Mác, Lê Nin" năm 1969.
Cuộc đời thực của
Nguyễn Ái Quốc - Hồ Chí Minh còn quá nhiều dấu hỏi chứ phải đâu riêng gì một
cái tên! Và biết làm sao được khi cụ Hồ, tôi nói lại một lần nữa theo cảm thức
của người Ấn Độ, đã trở thành một huyền thoại. Huyền thoại Hồ Chí Minh được
hình thành trong vô thức dân gian mà
Carl Gustav Jung gọi là vô thức tập thể.
Nhưng nó cũng có phần được hình thành một cách hữu thức, bởi một số cán bộ gần
gụi cụ Hồ. Nghĩa là một phần cuộc đời cụ Hồ đã được huyền thoại hóa.
Ngay sau cách
mạng tháng Tám, người ta còn in cả một cuốn sách (mỏng thôi) về sấm Trạng Trình
có những câu vận vào cụ Hồ và sự nghiệp cách mạng tháng Tám. Và sấm Trạng Trình
vẫn được vận vào cụ Hồ còn lâu về sau nữa, ở miền Nam Việt Nam và hiện nay ở
một số người Việt lưu vong, dù là với hậu ý không ưa gì cụ Hồ... Nhưng đó lại
không phải là chủ đề của bài viết này.
Trở lại với cái
tên Hồ Chí Minh, lời truyền miệng dân gian bảo rằng: Nguyễn Ái Quốc sau cùng đã
lấy lại họ Hồ vì cụ biết ông nội đích thực của mình là cụ Hồ Sĩ Tạo, chứ không
phải cụ Nguyễn Sinh Nhậm.
Và dân làng Sen
cũng bảo: Thì cứ xem, lần đầu tiên về thăm quê hương, sau cách mạng, sau mấy
chục năm xa quê (15-6-1957), từ thị xã Vinh - tỉnh lỵ Nghệ An, cụ Hồ đã về làng
Chùa trước, rồi sau mới sang làng Sen "quê nội" (18)!
Riêng tôi nghĩ,
thì cũng phải thôi. Vì như ở trên ta đã thấy, cả một thời thơ ấu của cụ Hồ là
gắn bó với quê ngoại làng Chùa, nơi cụ sinh ra và bước đầu lớn lên. Chứ đâu
phải làng Sen, là nơi cụ chỉ ở có vài năm, lại là khi đã bắt đầu khôn lớn?
*
* *
Tôi không muốn có
bất cứ một kết luận "khoa học" gì về bài viết này. Vì nó không phải
là một luận văn khoa học. Đây chỉ là việc ghi lại một số lời truyền miệng dân
gian về nỗi bất hạnh hay là cái khổ tâm hay là cái "mặc cảm" của một
số nhà trí thức Nho gia từ đầu thế kỷ XIV (Trương Hán Siêu, Chu Văn An) đến đầu
thế kỷ XX (Nguyễn Sinh Huy) đối với làng quê (19).
Còn viết lách, thì bao giờ chẳng là chuyện:
"Thư bất tận ngôn, Ngôn bất tận
ý"
(Viết không (bao giờ) hết lời nói, Lời nói không (bao giờ) hết ý!)
Tháng
1-1991
(1) Trần Từ: Le village traditionnel, Etudes Vietnamiennes, Hà Nội, N#61, 1980.
(2)
Lévi Strauss: Structural
Anthoropology, bản dịch từ tiếng Pháp bởi Claire Jacobson và Grundfest Schvepf.
New York
1963-1976.
(3) Leroi Bourhan: L'homme, hier et aujourd'hui. Recueil d'études en hommage à
André Leroi Gourhan, Paris, Cujas, 1973.
(4)
Về
việc học và thi cử theo Nho giáo, có thể xem: Woodside Alexander, A Comarative
Study of Nguyễn and Ch'ing Civil Government in a first half of Nineteenth
Century, Cambridge, Mass, Harvard University Press, 1971.
(5)
Lê
Hữu Mục: Chu Văn An (1292-1370), Tập San Sử Địa Sài Gòn, số 27-28 tháng
7-12-1974, tr. 239-247. Theo Thơ Văn Lý Trần tập III, tr. 52-67 Chu Văn An còn
để lại 12 bài thơ.
(6)
Lê
Tung: Việt Giám Thông Khảo Tổng Luận trong Đại Việt Sử Ký Toàn Thư.
(7)
Tuổi
trẻ Thủ đô, số tết Kỷ Tỵ 1989.
(8)
Truyền
thuyết này đã được ghi lại đầu tiên trong Lĩnh Nam Chích Quái, trong khoảng thế
kỷ XV.
(9)
Carl
G. Jung: The Interpretation of Nature and the Psyche, Bollingen, series
I.I.
(10)
Đại
Việt Sử Ký Toàn Thư. Bản kỷ quyển 6.
(11)
Nguyễn
Trãi Toàn Tập in lần thứ hai có sửa chữa và bổ sung. Hà Nội, Khoa Học Xã Hội,
1976.
(12)
The
Lạc Việt, series 3, Yale Southeast Asia Studies, 1986, Introduction VII, The
art of loving, Newyork Bantam books, 1963.
(13)
Thân
phụ Lê Quý Đôn là Lê Trọng Thư, sinh 1694, 18 tuổi đậu sinh đô (như tú tài thời
Nguyễn), 19 tuổi bố mất. Sau lên Thăng Long học Vũ Thạnh. 27 tuổi đậu hương
cống (như cử nhân đời Nguyễn), 31 tuổi đậu tiến sĩ (1724). Lấy vợ khác họ
Trương, con gái thứ ba của Tiến sĩ Hầu Tước Trương Minh Lượng, 1726 sinh Lê Quý
Đôn (xem Bùi Hạnh Cẩm, Lê Quý Đôn, NXB Văn Hoá, Hà Nội, 1985).
(14)
Lê
Quý Đôn 1778 làm Hành Tham Tụng - quyền Tể Tướng. 1784 khi sắp mất, làm Thượng
Thư Bộ Công.
(15)
Schilpp,
Paul Arthur: Albert Einstein, Philosopher - Scientist 2nd edition,
Newyork, Tudor Pub Co, 19511.
Albert Einstein, the
human side: New glympses from his archives. Selected and edited by Helen Dukas
and Bansh Hoffmann, Princeton, N.J. Princeton university press, 1979.
(16) Xem phụ bản bức thư này công bố trong: G. Boudarel, La Bureaucratie au
Vietnam, par L'Harmattan, 1983.
Nguyễn Thế Anh: Du rêve mandarinal au chemin de la Révolution, Ho Chi Minh
et l'école coloniale, La Voie nouvelle (Đường Mới) N1, Paris 6/1983, p. 13-14.
Một chút về tiểu sử Nguyễn Sinh Sắc và thời thơ ấu của Hồ Chí Minh, xin xem
Sơn Tùng, Búp Sen Xanh (in lần thứ 2, NXB Kim Đồng, Hà Nội, 1984). Cốn sách này
tuy là "tiểu thuyết", khi mới in lần thứ nhất, đã bị cán bộ Viện bản
tàng Hồ Chí Minh phê bình trên báo Nhân Dân là có những chi tiết không đúng sự
thực lịch sử (chủ yếu là mối tình đầu của cụ Hồ).
(17)
Cheng
Nien: Life and death in Shanghai, Globe Crafton Books, 1986.
Trịnh Khắc Niệm: Sống
và chết ở Thượng Hải, NXB. Văn Nghệ, TP Hồ Chí Minh 1989.
(18) Xem "Le Nghe Tinh, province natale de Ho Chi Minh", Etudes
Vietnamiennes, Hanoi, N59, 1979.
(19)
Về những cách nhìn khác,
chính thống hơn, lịch sử hơn, xin xem: Les lettres devant l'histoire. Etudes Vietnamiennes,
Hanoi, 1979.
Riêng về Trương Hán
Siêu, Chu Văn An, Nguyễn Trãi xin xem:
- O.W. Wokters: Two
essays on Đại Việt in the fourteenth century. The Lạc Việt, N9, 1979.
- A stranger in his own
land: Nguyễn Trãi's Sins.
[1] Tuỳ theo cách phát âm theo
tiếng địa phương mà tên này còn được viết là Nguyễn Sinh Cung, Nguyễn Sinh
Cuông, Nguyễn Sinh Coong hay Nguyễn Sinh Côông. Tuy nhiên có ý kiến cho rằng
chữ đúng là Cung theo chữ Khiêm Cung, vì người anh ruột của ông tên là Nguyễn
Sinh Khiêm. (annonymous chú)
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét